Противостояние с Арменией лишь усиливается и обретает характер острой мировоззренческой конфронтации

В XII в. здесь возникло Хаченское феодальное княжество, сыгравшее важную роль в истории народов Южного Кавказа. Во главе его стоял род Джалалидов. Представители этой династии носили титул князей «царь Албании», «окраинодержатель Албании» и пр. Одним из видных представителей этого рода являлся Гасан Джалал Довле. 

Гасан Джалал в источниках характеризуется как набожный, благородный и могущественный князь. Он придавал большое значение роли церкви в экономической, политической и духовной жизни своих владений. Период правления Гасана Джалала характеризуется восстановлением былого авторитета Албанского католикосата. Именно он пожертвовал огромную сумму на строительство различных монастырских комплексов. В период его правления были не только построены многочисленные церковные сооружения, но и заново восстановлены почти все старые албанские строения, расположенные в пределах Хачена. Строительство Гасана Джалала, как отметил тот же академик И.О.Орбели, простиралось далеко за пределы Хачена.
Гасан Джалал является создателем Гандзасарского монастыря. По данным эпиграфики, сохранившейся в самом монастыре, строительство ныне существующего храма начато в 1216 году в соответствии с завещанием отца Гасана - Вахтанга. На могильной плите Гасана Джалала сохранилась надпись, которая гласит: «Великий князь Джалал, исполнив завещание родителя своего, построил эту великолепную и каменную (капитальную) церковь в 665 г. х. 
(1216 г.) и, опоясав ее всевозможными рисунками (украшениями), закончил по воле своей, Джалал Довле, и супруги его Мамкан в 687 году» (1238 г.)

Касательно Дадивангского монастыря, он был основан учеником апостола Фаддея по имени Дади. В эпиграфике монастыря Дадиванк сказано: «Волею Божьей я хАсан (Гасан Джалал. - Прим. авт.) сын Вахтанга, владетель хАтерка и хАнаберта, Хаченаберта и хАвкахагаца, пробыл начальником 40 лет, многими войнами победил моих врагов и было у меня 6 сыновей, я отдал им свои крепости и свою область и сам прибыл в сей монастырь к брату моему Григорию и сделался я монахом… в 631 (1182) г.». 
Кстати, эти научные сведения получены из исследования самого армянского ученого, архиепископа Макара Бархударянца в его труде «Арцах», опубликованном в 1895 году.
И лишь в 1828 году после массового переселения армян из Персии и Турции, в основе которого находились итоги Туркманчайского (1828) и Адрианопольского (1829) мирных договоров, албанские христианские храмы Карабаха, в числе которых был и монастырь Дадиванк/Худаванк, в качестве Карабахской епархии были подчинены царизмом Армянской эчмиадзинской церкви. Конфессиональная политика русской монархии привела к разрушению этого и других религиозных памятников Албанской автокефальной апостольской церкви. Об этом сообщал все тот же архиепископ М.Бархударянц: «Жаль, жаль, тысячу раз жаль, разрушаются и разоряются эти великолепные монастыри, отняты, как мы видели, принесенные в дар монастырям в разные времена разными властителями громадные поместья, леса и земли».
В итоге в период между 1828 и 1895 годами при благосклонности российской монархии армяне целенаправленно уничтожали албанское христианское этнокультурное наследие, которое по всем правовым, историческим, конфессиональным канонам никогда не имело к ним никакой принадлежности.   
То же самое можно отнести и к монастырю Худаванк, находящемуся в Кяльбаджарском районе, на левом берегу реки Тертер, ниже села Баглыпая на 29-м километре магистральной дороги Агдере-Кяльбаджар. Албанский монастырский комплекс был создан в VI-VII вв. Историк архитектуры Давуд Ахундов в книге «Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана», изданной в Баку в 1986 году, предположил, что первые сооружения комплекса были созданы еще тогда, когда население верило в культ Митры и божество Луны.
Самая древняя часть комплекса, сохранившаяся до наших дней, - базилика VIII-IX вв. По мнению историка архитектуры Кавказской Албании Гюльчохры Мамедовой, однонефная базилика - древнейшее из сохранившихся сооружений монастыря - однозначно относится к VI в. (статья «Албанские памятники Тертерского ущелья», Г.М.)
Как указывает ученый-албановед Фарида Мамедова в книге «Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н.э. - VIII в.н.э.)», Фаддей, брат апостола Фомы, одного из 12 апостолов, был направлен в числе 72 апостолов для проповеди в языческие страны. В этот период территория Карабаха входила в состав Кавказской Албании - древнего азербайджанского государства и после официального принятия в IV в. христианства, как это было отмечено выше, строительство здесь христианских памятников было вполне естественным.
В последующие периоды монастырь неоднократно ремонтировался, расширялся за счет новых сооружений, и, наконец, в период правления упомянутого выше албанского князя Гасана Джалала (1215-1261) в нем были проведены основательные реконструкционные работы. Главная церковь комплекса была построена по инициативе и на средства княгини Арзу Хатун, вследствие чего комплекс вполне справедливо связывают с ее именем. Именно сооружения эпохи Арзу Хатун начала XIII в. позволяют относить Худаванк к ряду самых выдающихся памятников албанского зодчества.
К слову, в период армянской оккупации Кяльбаджарского района монастырский комплекс Худаванк стал проявлением вандализма интервенционистских сил Армении.
Целесообразно напомнить, что согласно рескрипту царского правительства, упразднение в 1836 году Албанской самостоятельной патриаршей церкви и подчинение ее Армянской эчмиадзинской церкви, стали существенным подспорьем для проведения арменизации и григоринизации.  
Армянская эчмиадзинская церковь, которая в XV в. переместилась с Киликии в Эчмиадзин, фактически не располагала епархиями на этой территории. Самые последние наши исследования показали, что армянские епархии располагались вокруг озера Ван, в междуречье Евфрата и Тигра после превращения Албанской церкви в епископство Эчмиадзинской церкви.
История говорит о наличии албанцев, избежавших арменизации, ибо часть из них переехала в нынешний Огузский и Габалинский районы к сородичам, проживающим там с давних пор. Они сумели противостоять процессу григоринизации и арменизации. 
Тем не менее Эчмиадзинская церковь продолжала накладывать запреты на посещение албанской церкви, а в 1853 году специально была построена армянская церковь. Но удины проигнорировали как албанскую проармянскую церковь апостола Елисея, так и саму армянскую церковь и стали исповедовать свою христианскую религию в своих домах. Словом, на протяжении веков удины сохраняли культуру, язык, религию, свою самобытность, самосознание, этноним-самоназвание. Язык их относится к албанской, северо-восточной кавказской языковой группе. Удины, лишенные с 1836 года церковной обители, не вошли ни в одно лоно церквей. Судьба их не имеет аналогов в истории христианства. 
Несомненно, эта этническая группа является частью азербайджанской нации, ибо в этногенезе нашего народа с тюркской огузской основой присутствует и ощутимый сегмент албанского кавказоязычного пласта. Ибо азербайджанский этнос формировался в Кавказском регионе на протяжении трех тысячелетий. И в его основе лежит сугубо кавказский элемент - племена, которые жили здесь с доисторических времен, племена, которые образовали политическую конфедерацию, сформировавшую государство Кавказской Албании. 
В целом, в тот драматичный для истории азербайджанского народа период арменизации были подвергнуты более 120 албанских церквей в Нагорном Карабахе. Находящиеся ныне на освобожденных от армянской оккупации территориях, включая храм Худаванк, храм Агаоглан в Лачине, храм Гяндзасар в Агдере и церковь Амасар в Ходжавендском районе, были преобразованы оккупантами в армянские григорианские церкви. 
В то время, когда на освобожденных территориях Карабахского экономического района Азербайджана под руководством и по инициативе выдающегося государственного деятеля мирового уровня Президента Ильхама Алиева осуществляется масштабное восстановление архитектуры, памятников культуры, всей транспортной и иной инфраструктуры, армянские информационно-пропагандистские диверсии набирают силу, не гнушаясь даже вовлечением в их орбиту святого не только для католического мира, но и для всего человеческого сообщества религиозного центра.
Возвращаясь к историческому визиту папы римского Иоанна Павла II в Баку, уместно вспомнить весьма характерный для освещаемой темы эпизод встречи понтифика с представителями азербайджанской общественности. Зураб Кананчев, удин по происхождению, преподнес папе в дар албанский крест от имени удинской общины со словами: «Это крест нашей Албанской церкви. Данный вид креста находится на территории двух берегов реки Кура - левобережья и правобережья Албании. Памятники наши, и в частности Албанский патриарший Гандзасарский собор, аннексированы армянами в Карабахе». Приняв албанский крест, Иоанн Павел II поцеловал его.  
Признание главой Ватикана древней Албанской церкви, албанского христианства, принятие в дар албанского креста материализуют духовность отношения к ней, имеющей большую историческую значимость. Общность этой духовности воздвигает непреодолимый барьер для всякого рода инсинуаций армянских идеологических диверсантов в любой их ипостаси, в том числе и для той, о которой шла речь в этой статье. 
И если по мысли известного словенского писателя Жарко Петана историки фальсифицируют прошлое, а идеологи - будущее, то в лице армянских фальсификаторов эти две категории сливаются воедино. 

Начало: //br.az/politics/74038/ideologicheskaya-diversiya/