или Когда миссия армянской церкви - опиум для народа

Жить с национальной ненавистью - пагубно как для индивида и общества, так и для народа в целом. Это чувство, основанное на предвзятости и стереотипах, может привести к глубокому отчуждению, социальной напряженности и насилию в обществе. К сожалению, этого не понимают в армянской апостольской церкви.

Подрывная деятельность реваншистов и оппозиционеров с одной стороны, и армянской церкви - с другой, на фоне успешного процесса делимитации и демаркации границ между Азербайджаном и Арменией, ставит армянский народ перед политическими и социальными вызовами. 
Реакция определенных политических сил и общественных групп на эти процессы связана с опасениями по поводу потери территорий или влияния, а также беспокойством за безопасное проживание местного населения. Но Азербайджан не претендует на что-то чужое, о чем неоднократно с самых высоких трибун заявлял Президент Ильхам Алиев, и это ясно понимает руководство Армении.
Из-за неполного понимания ситуации проходящие акции протеста могут быть мотивированы страхом перед изменением статус-кво и потенциальными рисками, которые, дескать, могут возникнуть в результате делимитации и демаркации границ. Однако эти границы не новые, а те самые, которые были на протяжении 70 лет существования Советского Союза. 

В то же время это также может быть попыткой давления политических оппонентов на правительство Пашиняна, чтобы показать его уязвимость в сложных вопросах 
национальной политики.
Конструктивный подход правительства Никола Пашиняна указывает на стремление к мирному разрешению долгосрочного конфликта, но, как видно, этот процесс встречает сопротивление местного общества. И в этом контексте роль армянской церкви в политическом процессе страны поднимает важный вопрос о взаимодействии религиозных и светских институтов в периоды значительных общественных и политических изменений. Армянская церковь, будучи одним из ключевых элементов армянской идентичности и мифического культурного наследия, исторически играла значительную роль в общественной жизни страны. 
В данный момент активизация роли церкви в политике очевидно связана с несколькими факторами. В первую очередь это фактор доверия армянского населения. В условиях политической нестабильности или кризиса армянская церковь часто пользуется большим доверием населения по сравнению с политическими партиями, что делает ее важным участником диалога о будущем страны.
Второй фактор связан со слабостью светской оппозиции. Если светская оппозиция ослабевает или теряет поддержку среди населения, как правило, армянские религиозные горе-лидеры выходят на передний план, предлагая альтернативное руководство.
Эта ситуация подчеркивает сложность текущих политических процессов в Армении, где различные силы - как светские, так и религиозные - пытаются влиять на направление развития страны, в том числе на мирный процесс. При таких обстоятельствах критически важно обеспечить, чтобы действия всех сторон способствовали стабильности и миру, а не усугубляли раскол в обществе. Ведь религиозные лидеры должны призывать к миру и примирению, а не к 
войне. Однако в контексте длительных и сложных исторических и территориальных претензий к Азербайджану, и не только, армянская церковь порой играет гиперактивную роль в поддержке националистических интересов, часто прибегая к насилию и террору. Как стержневая институция, она зачастую выступает в роли оплота армянской национальной идентичности.
Поэтому диалектика между поддержкой национальных интересов и универсальными религиозными принципами мира и любви в армянском христианском понимании представляет собой сложнейший вопрос, требующий глубокого понимания как исторических, так и современных контекстов армянского мироощущения.
Вопрос о конституционном статусе религиозных институтов и его соответствии демократическим принципам и секуляризму является дискуссионным и весьма спорным во многих странах. Особый статус армянской апостольской церкви в конституции Армении может рассматриваться как признание исторической роли и влияния церкви на формирование и развитие армянской нации и государства. Тем не менее, с точки зрения современных принципов демократии и секуляризма, наличие такого статуса вызывает определенные вопросы и проблемы.
Так, привилегированное положение одной религиозной организации может восприниматься как нарушение принципа равенства всех религий и вероисповеданий перед законом. Секулярное государство подразумевает четкое разделение религиозных и государственных институтов, чтобы избежать влияния религии на законодательные и исполнительные процессы. В многонациональных и многоконфессиональных обществах важно поддерживать атмосферу взаимопонимания и уважения к различным религиозным и культурным традициям, как это делает Азербайджан на протяжении последних тридцати лет.
Отмена конституционного статуса армянской апостольской церкви требует широкого общественного и политического консенсуса, а также глубокого понимания потенциальных угроз, перед которыми церковь ставит армянское общество уже долгие годы. 
В данный исторический момент тема Карабаха и роль армянской церкви в контексте армянского сепаратизма отражает сложность подходов и взаимоотношений между государственной и религиозной идентичностями. Так, решение армянской церкви продолжить деятельность так называемой «арцахской» епархии может быть интерпретировано как продолжение поддержки армянского сепаратизма на территории Азербайджана, а также как выражение непризнания новых геополитических реалий. Такое решение церкви может только усилить напряженность в отношениях между Арменией и Азербайджаном, на что она и рассчитывает.
Несомненно, решение армянской церкви продолжать деятельность в условиях измененного политического статуса региона свидетельствует о сложном балансе между духовными обязанностями и политической реальностью. Такие решения несут в себе потенциал как для мнимого поддержания так называемой «армянской культурной идентичности», так и для увеличения напряженности и без того сложной международной ситуации.
Историческая роль армянской церкви в контексте армянского национального движения и ее взаимодействия с различными группировками, включая те, которые тоже можно классифицировать как террористические, также является актуальным и многогранным вопросом. И так всем ясно, что на фоне того, что церковь оказывает армянскую псевдодуховную поддержку и воспитывает мнимый патриотизм, она оказывает прямую поддержку террористическим действиям отдельных групп.
Документальных подтверждений того, что армянская церковь финансировала или благословляла террористические акции, предостаточно, и они требуют более тщательного исторического изучения.
Интересно, что «Дашнакцутюн», также известная как Армянская революционная федерация (АРФ), является одной из старейших и наиболее известных политических партий в Армении. Эта партия играла значительную роль в армянской национальной истории, начиная с ее основания в конце XIX века. АРФ традиционно поддерживает тесные связи с армянской апостольской церковью ввиду их общего интереса в «поддержке» армянского народа и культуры. В периоды политической нестабильности и кризисов церковь и «Дашнакцутюн» часто действовали совместно.
Однако армянская церковь забывает, что она может поддерживать национальные и культурные начинания, которые соответствуют ее миссии, прежде всего она религиозная организация и должна избегать прямого участия в политических делах. С этой точки зрения на совести армянской церкви пособничество в развитии этнической и религиозной ненависти, а также ответственность за формирование политики тюркофобии и азербайджанофобии в армянском обществе. 
Если церковь способствует созданию нарративов, которые ведут к этнической или религиозной ненависти, это требует критического переосмысления и неотлагательных реформ в ней со стороны армянского политического руководства. 
Мировое армянство должно знать, что поощрение межрелигиозного и межкультурного диалога между армянской и азербайджанской общинами и их религиозными лидерами может помочь снизить уровень враждебности и недопонимания между народами. Азербайджан уже давно встал на этот праведный путь, очередь за 
Арменией.