Хаджар ВЕРДИЕВА

Хаджар ВЕРДИЕВА

История на матрице истины

Политика
19 Май 2023
10:50
826
История на матрице истины
Об этом посте
История на матрице истины
Читать

Армяно-григорианская церковь - не апостольская

Есть и другой, немаловажный факт, доказывающий неапостольскую природу армянской церкви. Значимость данного факта заключается в том, что он показывает: к IV веку во всей Аршакидской Армении не было известно ни одной христианской общины, ни одного епископа и ни одной церкви, и это является наглядным свидетельством того, что в ареале расселения армян апостолы не строили церкви. Эта ситуация продолжала оставаться неизменной до начала IV века, когда сеть капищ окутывала ареал Аршакидской Армении правобережного Евфрата. Не будучи апостольской, армяно-григорианская церковь не придерживалась кодексов восточных церквей, гласивших, что Патриаршая церковь должна иметь в пределах собственной территории постоянное место резиденции Патриарха, и местоположение можно перенести только по очень важной причине, с согласия Синода епископов Патриаршей церкви и с согласия римского архиерея. Перемещаясь по передвижнической системе на протяжении столетий в Приевфратском и Малазийском хоронимах по желанию отдельных армянских епископов, кафедра армяно-григорианской церкви без согласия вышеуказанных инстанций в 1441 году была перенесена из Сиса в Учкилисе, исконные земли Азербайджана. Данный факт на матрице истины свидетельствует: армяно-григорианская церковь управлялась своими особыми правилами, которые не отвечали кодексам восточных церквей. Руководствуясь вышеуказанным, констатируем: церковь армянская не была апостольской.
До Миланского эдикта, а именно до начала IV века, армяне поклонялись политеистическим богам. На территории Аршакидской Армении до крещения Тиридата III и его вельмож действовала сеть армянских языческих храмов, приносивших жертвы индийским идолам. И Григорию-Парфянину нужно было время для борьбы с жрецами в Тароне, где борьба была не из легких. Ибо жрецы этих индийских храмов владели громадными сокровищами и обширными землями и составляли «как бы государство в государстве». Возвратившись в Аршакидскую Армению, Григорий-Парфянин по совету епископа Леонтия устроил здесь несколько монастырей. Первый монастырь был поставлен в Таронской области (Муш) на месте разрушенных храмов индийских божеств. В назначенный день сам царь и масса народа собрались на реке Евфрат, и армяне приняли крещение со своим царем на этой реке. Тогда же на Евфрате были крещены армянские князья, сопровождавшие Григория в Кесарию (Аннинский А. История армянской церкви. Кишинев, 1900. С.12). На вопрос: «Где и когда армяне приняли крещение?» есть один ответ: армяне приняли крещение со своим царем Тиридатом III на реке Евфрат, и этот процесс проходил после 318 года, потому что Григорию-Парфянину нужно было время для борьбы со жрецами в Тароне. Аналогичную дату указывал в своих трудах и известный армянский историк дореволюционного периода Г.Халатьянц. Изучив этот вопрос, он писал: «На восемнадцатом году царствования Тиридата Великого на престол святого апостола Фаддея воссел просветитель Армении Григорий; он же обратил всех армян к познанию истины Христовой» (Халатьянц Г. Армянские Аршакиды в «Истории Армении» Моисея Хоренского. Москва, 1903. С.175). И так крещение армян проходило после 318 года, а не в I веке и не в 301 году, как утверждал Константинопольский патриарх армяно-григорианской церкви Малахиа Орманиан. Не принимая во внимание реалии истории, М.Орманиан писал: «В исходе 301 г. религиозная жизнь в Армении совершенно преобразилась: идолослужение почти исчезло и христианство исповедовалось всеми» (Орманиан Малахия. Армянская церковь. Перевод с французского. Б.Рунт. Москва, 1913. С.17). И тем самым М.Орманиан игнорировал реалии конфессиональной картины конца III - начала IV века в Аршакидской Армении, где сеть политеистических капищ продолжала функционировать, и армяне пребывали в язычестве. С другой стороны, в этот период аршакидский царь Тиридат III, оставаясь в зависимости от римлян, не мог не считаться с религиозной политикой римского правительства и, следовательно, не мог открыто выступить против воли Рима. Ибо Тиридат III не мог объявить христианство в Аршакидской Армении государственной религией до тех пор, пока Рим не изменил контуры своей конфессиональной политики, прекратив преследования христиан в пределах империи. Следовательно, будучи сателлитом Римской империи, Аршакидская Армения не могла вести независимую конфессиональную политику и приняла христианство только после 318 года.
До читателя следует довести немаловажный факт. До недавнего времени армянскую церковь апостольской никто не называл. Ее именовали армяно-григорианской или просто григорианской. Так ее называли сами армянские историки. Например, представитель армянской советской историографии В.А.Байбуртян в своих исследованиях не употреблял термин «армянская апостольская церковь», а оперировал термином «армяно-григорианская церковь» (Байбуртян В.А. Армянская колония Новой Джульфы в XVII веке. Ереван, 1969. Издательство АН Армянской ССР. С.128). Другой арменовед Казар Айвазян также подчеркивал, что эта монофизитская церковь называлась «армяно-григорианской церковью» (Айвазян В.К. «История Тарона» и армянская литература IV-VII веков. Ереван, Изд-во Ереванского университета, 1976. С.98). Подобным образом называл ее и представитель постсоветской армянской историо-графии В.Г.Вартанян (Вартанян В.Г. Армяно-григорианская церковь в конфессиональной политике России: последняя треть XVIII - первая половина XIX в. Автореферат на соискание ученной степени кандидата исторических наук. Ростов-на Дону, 1999). Наконец, об «армяно-григорианской церкви» писала советская историческая энциклопедия, изданная в 1961 году. В главную редакцию этой энциклопедии были включены известные советские ученые - академики Струве, Тихомиров, а также академик Абгар Иоаннисян, делавший в своих сочинениях особый акцент на «армянский вопрос». Вышеуказанные ученые не выступили против исторических реалий. На   750-й странице советской исторической энциклопедии было указано: «Распространение новой религии в Армении было связано с именем Григория-Парфянина. По его имени армянская церковь получила название григорианской».
Добираясь до истины следует ответить на такой вопрос: почему армянская церковь, основанная в IV веке, вдруг превратилась в «апостольскую»? Этот фейк фальсификаторы раскручивают с конца XIX века и выдвигают две версии. Изначально армянские церковники для обоснования апостольского фейка выдвинули первую версию, по которой христианство среди армян проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, и именно они, якобы, были основателями церкви в Аршакидской Армении. Однако этот фейк не выдерживает критики. Так, российский историк-церковник А.Аннинский, основываясь на матрицу истины, придерживается иной позиции. Изучая этот вопрос, он в своих исследованиях подчеркивал, что более древние армянские историки не писали о проповедовании апостолов Фаддея и Варфоломея в Аршакидской Армении. И только поздние историки-армяне, действуя по алгоритмам мхитаристов, показывали, что апостол Фаддей «был и в Великой Армении». Следовательно, армяно-григорианская церковь не может быть апостольской по той простой причине, что первоисточники свидетельствуют: апостолы не распространяли христианство среди армян.
После того, как провалились попытки представить апостолов Фаддея и Варфоломея основателями армянской церкви, мхитаристами был выдвинут другой вариант «апостольской легенды», основная мысль которой заключалась в создании духовной цепи между апостолом Фаддеем и Григорием-Парфянином. Эта версия понадобилась мифотворцам потому, что временные рамки жизни Григория-Парфянина показывают: он не был апостолом и никак не мог общаться с апостолами и их учениками. Сочинители истории армян раскрутили этот миф в конце XIX века. Мхитаристы в лице Н.О.Эмина, не довольствуясь первичным вариантом «апостольской легенды», по которой апостолы Фаддей и Варфоломей являлись основоположниками армянской церкви, попытались сочинить еще один вариант «апостольской легенды». Объектом легенды был Григорий-Парфянин - основатель армяно-григорианской церкви. Красная нить этой легенды заключалась в создании духовной цепи между апостолом Фаддеем и Григорием Парфянином. В издании «Истории»  М.Хоренского 1893 года мхитаристы сочинили легенду о рождении Григория, гласившую о том, что родители его во время бегства из Сасанидской империи в Аршакидскую Армению остановились в Артазском (Маку) поле близ могилы апостола Фаддея, где и произошло зачатие матери Григория-Парфянина, который принял благодать от апостола Фаддея и, довершив его неоконченную духовную работу, продолжил миссию апостола.
Мхитаристы, сочинив легенду о «духовном родстве» Григория­-Парфянина с апостолом Фаддеем, стремились подвести армяно-григорианскую церковь к апостольским истокам. Но ученые не согласились с этим армянским мифом. Известный арменовед, историк-армянин Николай Адонц скептически отнесся к этой легенде, заявив, что она «сама по себе лишена реального основания» (Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971. С.352). Что и говорить, легенда действительно получилась весьма специфической - ведь столь странный способ «передачи благодати» скорее подходит языческим культам или магии, нежели христианской религии. Действительно, ведь апостолы рождаются не у могилы апостолов. И в данном случае Анак и его супруга не могли воспроизвести нового апостола рядом с плитой могилы апостола Фаддея по очень простой причине: апостолы являются учениками Иисуса Христа. А в середине III века ни Григорий-Парфянин, родившийся в 252 году, и никто другой не смог бы стать учеником Иисуса Христа. Ибо Церковь считает апостолами тех, кто был учеником Иисуса Христа. Их было 12, а также и учеников этих апостолов, хронологические жизненные рамки которых были завершены в начале II века. Таким образом, совершенно очевидно, что армянская церковь, хоть мифотворцы и назвали ее апостольской, таковой быть не может.
Мхитаристы, принимая во внимание авторитет Н.Адонца в научном мире, не вступили с ним в полемику и остановились на первичном варианте «апостольской легенды», где центральное место занимают апостолы Фаддей и Варфоломей. В настоящее время эта «апостольская легенда» является краеугольным камнем фальсифицированной истории монофизитской армянской церкви. Фальсификаторы истории, действуя по алгоритмам мхитаризма и пренебрегая Истиной, в наши дни раскручивают «апостольский» фейк и вводят мировую общественность в заблуждение. Ложь, которая, увы, работает, поскольку все уверены: «Ведь не может же быть фейка в официальном названии церкви».

 

Экономика
Новости